La libération peut-elle prendre la forme d'un État ?
La solution sans État : Introduction
Bienvenue dans le 64e numéro du Funambuliste. À l'été 2025, neuf États occidentaux ont officiellement reconnu l'État de Palestine : la République française, le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d'Irlande du Nord, le Dominion du Canada, le Commonwealth d'Australie, le Royaume de Belgique, la République portugaise, le Grand-Duché de Luxembourg, la République de Malte, la Principauté d'Andorre et la République de Saint-Marin. J'utilise leurs noms complets à dessein, car ils illustrent parfaitement le discours qu'ils tiennent sur eux. Pour chacun de ces neuf États, cette décision a fait suite à la pression populaire exercée par leurs citoyens et leurs ressortissants, ainsi qu'à un mouvement de solidarité plus large avec la Palestine, près de deux ans après le génocide israélien à Gaza. Le degré de complicité de ces États avec ce génocide, ou plus largement avec ce que Rashid Khalidi a appelé la « Guerre de cent ans contre la Palestine » (2020), a été établi en détail par de nombreuses personnes.
Il est toutefois important de noter que cette reconnaissance étatique et la résurgence de la moribonde « solution à deux États » s'accompagnent d'une criminalisation des appels à libérer la Palestine « du fleuve à la mer ».
Outre le rêve colonial sioniste d'Eretz Israël (Grand Israël), sans cesse renouvelé, nous devons donc faire face à une autre menace : la création d'un État palestinien – semblable à l'Autorité palestinienne après les accords d'Oslo – qui ne concrétiserait en aucun cas une souveraineté populaire et gouvernerait des fragments de territoire palestinien. Alors que j'écris ces lignes en janvier 2026, il est difficile de savoir si ce scénario est lointain ou, au contraire, s'il ne resurgira pas bientôt comme une option jugée raisonnable par ceux qui se prétendent les artisans de l'avenir palestinien.
Partant du principe que cette dernière hypothèse est plausible, ce numéro se propose de réexaminer un concept que nous avons mobilisé à plusieurs reprises dans l'histoire de The Funambulist, grâce à notre collaboratrice régulière Sophia Azeb : la « solution sans État ». Bien que Sophia insiste sur le fait qu'elle n'est pas à l'origine de cette expression – probablement aussi ancienne que le débat entre « solution à un État » et « solution à deux États » –, elle était au cœur de notre toute première conversation, en avril 2014, pour un épisode du podcast de The Funambulist. Elle constituait également le sujet principal de sa contribution au 10e numéro de ce magazine (mars-avril 2017), intitulé Architecture et colonialisme, et apparaît plus généralement en filigrane dans ses nombreux articles sur la Palestine publiés dans The Funambulist. Elle est bien entendu présente dans ce numéro pour revenir sur ce concept lors d'un entretien avec Rebecca Gross.
L'idée d'une solution sans État emprunte à une perspective anarchiste sur l'appareil d'État, qu'elle considère avec une grande méfiance, tout en envisageant des formes de gouvernance ancrées dans les communautés, comme le préconise Lisbeth Moya González dans son texte sur les systèmes de santé cubain et vénézuélien. On observe que, dans leur forme la plus courante, les États sont construits pour perpétuer l'ordre capitaliste mondial et le pouvoir d'une petite minorité sur le reste de la population. Lorsqu'ils sont construits pour servir les intérêts structurels d'une majorité identifiée, ils le font souvent par le biais de la racialisation, et toujours par ce dispositif étatique spécifique qu'est la citoyenneté. La solution sans État est donc une invitation à réfléchir à ce que pourrait être la souveraineté autochtone sans reproduire ces structures, en particulier la dichotomie violente entre citoyenneté et absence de citoyenneté.
Dans son texte, William C. Anderson décrit la nocivité des entreprises mises en place par ce qu'il appelle le « sionisme noir » en Sierra Leone et au Libéria, s'inspirant du panafricaniste trinidadien George Padmore. L'idée (et son application) que la libération de la diaspora africaine dans les Caraïbes et en Afrique subsaharienne en général se concrétiserait par la création d'États sur le continent africain est en effet imprégnée d'idéologie coloniale européenne. Des campagnes telles que le « retour en Afrique » de Marcus Garvey ont non seulement gommé toutes les spécificités du continent en déplaçant les anciens esclaves vers un lieu fondamentalement différent de celui où leurs proches avaient été enlevés par les Européens, mais elles visaient également à établir un rapport de force entre les nouveaux arrivants et les Africains du continent par la création d'États, comme le Libéria.
Ce numéro examine deux modèles de sociétés sans État, à travers les exemples de l'Armée zapatiste de libération nationale maya (EZLN) au Chiapas (Linda Quiquivix) et du mouvement de libération kurde (Havin Guneser). Sa parution, moins d'un an après la dissolution du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), et alors que le modèle de confédéralisme démocratique appliqué au Kurdistan occidental (également appelé Rojava) est menacé par les milices soutenues par la Turquie et les forces gouvernementales syriennes, souligne l'urgence de comprendre les enjeux. Ces enjeux résident dans le fait que la souveraineté kurde, en situation d'absence d'État, doit composer avec l'existence de quatre États : la République de Turquie, la République arabe syrienne, la République d'Irak et la République islamique d'Iran. Que le modèle kurde soit idéalisé ou non par certains membres de la gauche internationale importe peu ici. Ce qui compte, c'est qu'il s'agit d'un exemple imparfait, mais rare, de gouvernance pratiquée au quotidien par un peuple, sans intervention de l'État. On peut appliquer la même analyse à la société zapatiste (EZLN) au Chiapas, en pays maya. Les regards extérieurs s'attardent souvent sur l'image du militantisme zapatiste – notamment les femmes armées et disciplinées – en négligeant le modèle de gouvernance qu'il développe depuis plus de trente ans.
Cependant, considérer ces sociétés sans État comme des modèles ou des paradigmes ne doit pas laisser entendre qu'elles sont applicables sans tenir compte des multiples spécificités liées au contexte historique, politique, culturel et économique de chaque territoire. C'est pourquoi ce numéro propose deux visions d'avenirs libérés et sans État dans les contextes océaniens particuliers du Kanaky-Nouvelle-Calédonie (Florenda Nirikani) et d'Aotearoa-Nouvelle-Zélande (Kai-rui Cheng). Dans le cas des Kanaks, la France, puissance coloniale de peuplement, développe actuellement des formes de gouvernance néocoloniales qui lui permettraient de préserver ses intérêts tout en donnant l'illusion d'une autodétermination (pour les Kanaks comme pour les non-Kanaks) – un modèle que l'organisation militante Survie a clairement identifié comme une reproduction des logiques de la Françafrique sur le continent africain. Quant à Aotearoa, et plus précisément au régime frontalier colonial de peuplement, nous nous interrogeons sur ce que serait un archipel sans frontières ni État sous une souveraineté māori rétablie.
Je voudrais conclure ce texte par une critique du titre de ce numéro, « La solution sans État », et plus particulièrement de ce concept de « solution ». Dans le contexte de ce numéro, nous l'utilisons simplement (et de manière provocatrice) pour refléter et critiquer les scénarios des solutions dites à un État et à deux États – et même lors de notre conversation de 2014 avec Sophia, nous avons insisté sur le fait que les guillemets étaient de rigueur autour de cette notion de « solution ». Cependant, nous utilisons ce mot et, de ce fait, nous contribuons à le normaliser. Il est important de prendre conscience du fait que les solutions impliquent intrinsèquement un sentiment de finalité. Bien sûr, ce sentiment de finalité ne saurait être exprimé plus explicitement que dans la formulation nazie de la Shoah comme « solution finale à la question juive ». Qu'il s'agisse du régime du Troisième Reich ou des États coloniaux de peuplement, le génocide et le nettoyage ethnique sont bel et bien une « solution » à l'« obstacle » causé par les populations dans leur Lebensraum (espace vital) – et en particulier lorsqu'il s'agit de terres volées.
J'évoque ici leur emploi du terme « solution » pour jouer sur leur langage, sans pour autant suggérer que notre libération collective serait définitive. La libération n'est pas « la fin de l'histoire ». Comme le dit le personnage incarnant le révolutionnaire algérien Larbi Ben M'hidi dans La Bataille d'Alger (1966) de Gilo Pontecorvo : « Commencer une révolution n'est pas chose aisée, la poursuivre est difficile, la gagner l'est encore plus, mais c'est véritablement après notre victoire que les véritables difficultés commenceront.» C'est avec ces mots à l'esprit que je vous souhaite une lecture inspirante.
The No-State Solution: Introduction
Welcome to the 64th issue of The Funambulist. In the summer of 2025, nine Western States formally recognized the State of Palestine: the French Republic, the United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland, the Dominion of Canada, the Commonwealth of Australia, the Kingdom of Belgium, the Portuguese Republic, the Grand Duchy of Luxembourg, the Republic of Malta, the Principality of Andorra, and the Republic of San Marino. I use their full names on purpose as they show exactly how these States narrate themselves. For each of these nine States, this decision occurred following popular pressure put on them by their citizens and non-citizens, as well as the broader solidarity work with Palestine from other countries, almost two years in the Israeli genocide in Gaza. The respective degrees of complicity these States hold with this genocide or, more broadly, with what Rashid Khalidi called the “Hundred Years' War on Palestine” (2020) has been established in detail by many people.
However, it's important to note that this State recognition and the resurrection of the moribund so-called “two-State solution” is combined with a criminalization of calls to liberate Palestine “from the river to the sea.”
In addition to the continuously renewed Zionist settler colonial dream of Eretz Israel (Greater Israel), we therefore have to contend with another threat, that of the establishment of a Palestinian State—much like that of the Palestinian Authority after the Oslo Accords—which would in no way embody a popular sovereignty and would govern on territorial crumbs of Palestine. As I'm writing these words in January 2026, it is difficult to know whether this scenario is far away, or, on the contrary, if it will soon reemerge as a scenario deemed reasonable by those set up as the engineers of Palestinian futures.
In choosing to believe that this latter hypothesis is plausible, this issue intends to reexamine a concept that we have mobilized a few times in the history of The Funambulist, thanks to our regular contributor Sophia Azeb: the “no-State solution.” While Sophia is adamant about the fact that she did not coin this phrase—it is likely to be as old as the narrow debate between “one-State solution” and “two-State solution”—it was the topic of our very first conversation, in April 2014 for an episode of The Funambulist's podcast. It was also the main object of her contribution to this magazine's 10th issue (March-April 2017) entitled Architecture and Colonialism, and more generally appears between the lines in Sophia's many contributions about Palestine in The Funambulist. She is, of course, present in this issue, to revisit the concept in conversation with Rebecca Gross.
The idea of the no-State solution borrows from an anarchist perspective on the State apparatus, considering it with high suspicion while envisioning forms of governance anchored in communities, as Lisbeth Moya González advocates in her text on Cuban and Venezuelan healthcare. We observe that, in their most common form, States are built to perpetuate the global capitalist order and the power of a small minority over the rest of people who live under it. When they are built to serve the structural interests of an identified majority, they often do so through racialization, and always through this specific State apparatus called citizenship. The no-State solution is thus a provocation to think of what Indigenous sovereignty can look like without reproducing these structures, in particular the violent dichotomy of citizenship and its absence.
In his text, William C. Anderson describes the noxiousness of the enterprises set out by what he calls “Black Zionism” in Sierra Leone and Liberia, following Trinidadian pan-Africanist George Padmore. The idea (and its application) that Afro-diasporic liberation in the Caribbean and Abya Yala at large would come in the form of States established on the African Continent is indeed impregnated with European colonial ideology. Campaigns such as Marcus Garvey's “back-to-Africa” not only flattened all specificities of the Continent by relocating formerly enslaved people to a fundamentally different place from where their relatives had been kidnapped by Europeans, it meant to establish a relationship of power between newcomers and continental Africans through the creation of States, such as the Liberian one.
This issue looks at two models of no-State societies in the examples of the Maya Zapatista Army of National Liberation (EZLN) in Chiapas (Linda Quiquivix) and the Kurdish liberation movement (Havin Guneser). The fact that it is going to print less than a year after the self-dissolution of the Kurdistan Workers' Party (PKK), and while the model of Democratic Confederalism applied in Western Kurdistan (aka Rojava) is under attack by Turkish-backed militias and the Syrian governmental forces, this issue accentuates the urgency to understand what is at stake here. What is at stake is that Kurdish stateless sovereignty has to contend with its existence within the borders of no less than four States: the Republic of Türkiye, the Syrian Arab Republic, the Republic of Iraq, and the Islamic Republic of Iran. Whether the Kurdish model is romanticized by various people in the global Left is irrelevant here, what matters most is that it is an imperfect but rare example of a governance paradigm carried out in the day-to-day by people, that does not rely on a State apparatus. The same understanding can be applied with the society practiced by the EZLN in Chiapas, Mayan country. External perspectives often focus on the pictoriality of the Zapatista's militancy—especially women carrying weapons in disciplined formations—while paying little attention to the model of governance they've been inventing for over three decades.
Framing the practice of these no-State societies as models or paradigms should however not suggest that they can be applied without a myriad of specificities linked to the historical, political, cultural, economic context of each geography. As such, this issue offers two visions of stateless liberated futures in the particular Oceanian contexts of Kanaky-New Caledonia (Florenda Nirikani) and Aotearoa-New Zealand (Kai-rui Cheng). In the case of Kanaky, the settler colonial power, France, is currently developing neocolonial forms of governance that would allow its interests to be preserved while providing the appearance of (Kanak and non-Kanak alike) self-determination—a model that the activist organization Survie has clearly identified as a reproduction of the Françafrique logics on the African Continent. As for Aotearoa, and looking more specifically at the settler colonial border regime, we contemplate what a borderless, stateless archipelago would look like under a resumed Māori sovereignty.
I would like to conclude this text with a critique of the title of this issue, The No-State Solution, and more particularly this concept of “solution.” In the context of this issue, we merely (and provocatively) use it to mirror and critique the scenarios of so-called one-State and two-State solutions—and even in our 2014 conversation with Sophia, we were adamant in making explicit the scare quotes around this notion of “solution.” However, we do use this word and, as such, we participate in normalizing it. It is important to be attuned to the fact that solutions intrinsically involve a sense of finality. Of course, this sense of finality could not be made more explicit than in the Nazi formulation of the Shoah as “the final solution to the Jewish question.” Whether it is the Third Reich regime or settler colonial States, genocide and ethnic cleansing are indeed a “solution” to the “impediment” caused by people within their lebensraum (living space)—and in particular when it is on stolen land.
I invoke their use of the term “solution” here to play on their language, without suggesting that there is finality to what our collective liberation would look like. Liberation is not “the end of history.”
As is said by the character playing Algerian revolutionary Larbi Ben M'hidi in Gilo Pontecorvo's Battle of Algiers (1966): “Starting a revolution is not easy, to pursue it is difficult, to win it, even more, but it is truly after our victory that real difficulties will begin.” With these words in mind, I wish you an inspiring read.
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